一段时间里，重庆缙云山上的李一道长成为许多媒体广泛追踪的对象，他宣称能够水下生存、驾驭电流，许多名人均是其弟子，其开办的清修班也是趋之者众。但也有人指出其所谓的“神迹”均系造假，其得“道”过程迷点重重，甚至还有人实名举报他敛财、涉嫌强奸。他究竟是“神仙”还是“魔鬼”，李一在某人物杂志封面上那双斜睨的眼神真有点让人捉摸不透。

　　笔者无力也无意对围绕李一的是是非非做出判断，只惊讶于其中一个现象：为何有那么多人对其趋之若鹜?包括马云、王菲、李亚鹏、张纪中等各界名流都被列入其弟子名单。笔者相信，这些信徒多是真诚的，也很少可能与李一有什么利益联系。如果说有什么利益联系的话，也只是他们心甘情愿地向其输送金钱，而很少有人利用他来赚名得利。一篇媒体评论曾写道：“李一肯定是不干净的，但千里迢迢上山去找李一的信徒，却大多怀着干净的念想。”这种对李一的判断可能有些武断，但对于其信徒的描写，却真实得令人痛心。在这样一个科技发达、知识普及的社会，为何还会有这么多的人相信“神迹”?把一个同样是肉体凡胎的人当作“神仙”来膜拜?

　　有人认为这是许多方面参与塑造的 “形象工程”的结果，但个人以为更深层次的原因则是整个社会层面的信仰缺失。人之所以区别于动物，一个重要的方面就在于他需要精神生活，甚至于无法排斥精神生活。而时下横流的物欲冲垮了原来的信仰标准，却不能使人彻底超脱精神方面的困扰。特别是那些在物质追求方面已有所成的人们，在取得多数人所认为的成功时更易产生对人生、对生活的困惑。许多人可能会继续以权力、金钱和女色等物质追求来麻醉这样的思考，但结果只会陷入更大的困惑，最终往往被迫求助于某种神祇。一个未经普遍验证但笔者亲身接触的感受是：越是有权有钱者，越容易陷入被我们传统所批判的“迷信”，成为各种庙宇、道观的忠实信徒。

　　在这样一种社会氛围中，如果出现一个心灵偶像或者“神仙”，加上一些难知真假的“神迹”和媒体的吹捧，就很容易钻进并进而主宰人们的精神空间。这就是为什么李一、王一等各路“神仙”层出不穷的深层次根源。

　　进一步看，信仰缺失的最大损失还不是某些人被另一些人骗财或骗色，而是社会步入以虚假神道来替代精神追求的发展歧途。无限的物质追求只会使个人和整个社会陷入一种非理性的膨胀，使得各种贪污腐败、包“二奶”等丑恶现象成为见怪不怪的“潜规则”，最终还将丧失对人类本性与自然环境的应有尊重。虚假神道也绝非正常的宗教信仰，它不是教人如何过一种符合道德的生活，而是使人陷入一种非理性的偶像崇拜，最终往往走入幻灭和更大的精神空虚。

　　要堵住神仙们的生存空间，要使社会摆脱物欲横流的危险漩涡，就必须补上信仰缺失的空子，给整个社会营造出符合人的本性需要的精神空间。要做到这一点，不是简单地提倡讲诚信、守道德就能做到的。人的精神生活的根本目的在于探寻生活的目的，最终树立一种对人生、对社会、甚至对整个人类的积极信仰。这样的信仰，既需要个体的执着探索，也需要整个社会和国家给予其足够的生存保障。(李开盛 青年学者)